São os referendos bons para a democracia?

AC Grayling, “Are referendums good for democracy?”:

If you live in a small ancient Greek city with restrictions on who can take part in the political process, referendums are pretty well your only governmental decision-making resource.

But if you live in a populous, diverse and complex society, you do far better to avoid referendums, and instead to devise a representative democracy in which people are elected to act on the populace’s behalf by getting information, deliberating, discussing, listening to different points of view, making sober judgments, and acting on them wisely. If the representatives succeed in this, their electors might keep them in post. If they do not, their electors can throw them out.

There are two great advantages of the representative system. When combined with all the shortcomings of referendums, they show why the vote on 23rd June 2016 was such a farce. Regrettably, with MPs having voted in favour of triggering Article 50 on Wednesday night, the result is now very likely indeed to be acted upon.

The first such advantage is that the representative system allows the rest of us to get on with our lives, jobs and families without having to think about the minutiae of such things as legislation on health and safety in the gas industry, or amendments to §5(c)(ii) paragraph eight of the Heathlands and Waterways (Protected Fowl) Act of 1953. Much in the business of legislating involves equal quantities of boredom and expertise, each a great barrier to agora-style approaches to democracy, and they are peculiarly unfitted for them therefore.

The other advantage is that representative democracy is indirect democracy. The ignorance, self-interest, short-termism, emotion, prejudice and occasional knuckle-headedness of which almost all of us are capable are—or in the ideal should be—filtered out by the institutions and procedures of representative democracy, which are designed specifically for that purpose, and which accordingly allow mature intelligence to be focused on the business of government. Party politics interferes with this desirable arrangement, of course, and the result is not only that partisan interests and knuckle-headedness too often fail to get filtered out, but the very institutions and practices that exist to minimise such failure can be manipulated. But the system works often enough, at least for less contentious matters, and that is a good thing.

Referendums are in general inconsistent with this process. They bypass the institutions and procedures designed to optimise decision-making, and go straight for the opposite, posing a simplified question inviting a yes-no answer to a body of people among whom very few have given the matter much thought, or thought anything like informed and dispassionately enough. In handing decision-making over to a referendum, politicians thereby abdicate responsibility, and there is little guarantee that the outcome will be the most considered possible alternative.

Portugal na Monocle

A edição mais recente da Monocle inclui um relatório de 64 páginas dedicado a Portugal que aborda temas como o ambiente de negócios, o sector do turismo, a gastronomia, as livrarias, a indústria do vinho, entre outros. Não digam nada é aos ultra-pessimistas crónicos cá do burgo que julgam viver num país subdesenvolvido.

Sobre o futuro da ideia de inteligência

Stephen Cave, “Intelligence: a history”:

So when we reflect upon how the idea of intelligence has been used to justify privilege and domination throughout more than 2,000 years of history, is it any wonder that the imminent prospect of super-smart robots fills us with dread?

From 2001: A Space Odyssey to the Terminator films, writers have fantasised about machines rising up against us. Now we can see why. If we’re used to believing that the top spots in society should go to the brainiest, then of course we should expect to be made redundant by bigger-brained robots and sent to the bottom of the heap. If we’ve absorbed the idea that the more intelligent can colonise the less intelligent as of right, then it’s natural that we’d fear enslavement by our super-smart creations. If we justify our own positions of power and prosperity by virtue of our intellect, it’s understandable that we see superior AI as an existential threat.


We would do better to worry about what humans might do with AI, rather than what it might do by itself. We humans are far more likely to deploy intelligent systems against each other, or to become over-reliant on them. As in the fable of the sorcerer’s apprentice, if AIs do cause harm, it’s more likely to be because we give them well-meaning but ill-thought-through goals – not because they wish to conquer us. Natural stupidity, rather than artificial intelligence, remains the greatest risk.

It’s interesting to speculate about how we’d view the rise of AI if we had a different view of intelligence. Plato believed that philosophers would need to be cajoled into becoming kings, since they naturally prefer contemplation to mastery over men. Other traditions, especially those from the East, see the intelligent person as one who scorns the trappings of power as mere vanity, and who removes him or herself from the trivialities and tribulations of quotidian affairs.

Imagine if such views were widespread: if we all thought that the most intelligent people were not those who claimed the right to rule, but those who went to meditate in remote places, to free themselves of worldly desires; or if the cleverest of all were those who returned to spread peace and enlightenment. Would we still fear robots smarter than ourselves?

Preconceito, autoridade e razão

Miguel Morgado, Autoridade (Lisboa: Fundação Francisco Manuel dos Santos, 2010), 77–78:

Em sentido literal, isento de cargas pejorativas, o preconceito é tão-somente «o julgamento que se faz antes de se ter examinado todos os elementos que determinam uma situação». Assim, um preconceito não é necessariamente um julgamento errado. Não faltará, porém, quem diga que obedecer à autoridade é confessar a indisponibilidade ou a incapacidade para superar as alegadas carências do preconceito. Grande parte do pensamento do século XVIII europeu, a que se convencionou chamar das «Luzes», não protestou outra coisa. Há preconceitos cuja relevância e valor se podem dever às limitações naturais da condição humana. Contudo, outros preconceitos há que perduram graças exclusivamente à autoridade, que aqui funcionam como uma espécie de assistência respiratória de julgamentos duvidosos. Neste caso, preconceito e autoridade aliam-se para perpetuar a servidão humana, ou pelo menos de certos estratos da humanidade, aqueles que se sujeitam à autoridade e adoptam o preconceito. É também deste modo que os adversários da autoridade denunciam sub-repticiamente a associação entre autoridade e a negação da razão, ou aplaudem a alegada inimizade entre a autoridade e a razão. Recusam-se a aceitar que a compreensão humana do mundo decorre também dos julgamentos que temos de pronunciar em variadíssimas ocasiões da nossa vida, que a razão não opera num vazio histórico, que a aceitação da autoridade é uma prática incontornável e, em circunstâncias felizes e oportunas, proporcionadora de um recto exercício das faculdades do entendimento, justificada por a autoridade, enquanto autoridade, e na medida em que é autoridade, ser igualmente fonte de verdade. Recusam-se a aceitar que a relação entre a autoridade e a razão não é a de um simples confronto, apesar de lhes ser mostrado que o reconhecimento da autoridade sugere desde logo que não se prescindiu da razão. Esse reconhecimento traz implícito o raciocínio segundo o qual vale a pena aceitar o julgamento da autoridade porque esta pronuncia julgamentos superiores aos meus. Daí que seja enganador dizer que a autoridade é imposta por alguém sobre outrem. Na realidade, se a autoridade tem de ser reconhecida e aceite, o termo «imposição» torna-se deslocado. Ademais, a obediência à autoridade, que se segue ao seu reconhecimento, continua a comprovar que estamos diante de um acto regulado pela razão, já que a superioridade dos ditames da autoridade sobre os nossos julgamentos pode, em princípio, ser sempre demonstrada racionalmente.

A respeito de certas elites

E. M. Oblomov, “Intelligentsia Elegy”:

If some of Solzhenitsyn’s criticisms sound familiar to American conservatives, it may be because the qualities he despairs of are endemic to educated elites everywhere. Or, it may be because our American intelligentsia has been Russified over the past century. You would think that a free society would give full expression to the intelligentsia’s virtues. Yet, somehow our own intelligentsia, lacking any serious need for moral courage, has managed to concentrate in itself the worst aspects of its Russian cousins: sanctimony without sacrifice; obsession with egalitarian social justice that “paralyzes the love of and interest in truth”; hatred of its own history and the confusion of that hatred with a “passionate ethical impulse”; an exaggerated sense of its own rights and entitlements; contempt for the views of ordinary people; a transparently false, pretentious pose of acting only on the basis of undisputed facts and disinterested principle. If in the Soviet case we see a servile intelligentsia crouching defensively against an all-powerful totalitarian police state, in the United States we see a different dynamic: a powerful, self-assured intelligentsia increasingly at odds with the workings of democracy.


The American intelligentsia remains hard to define. A good working definition may be a class of educated people who, like Lewis Carroll’s White Queen, are able to believe as many as six impossible things before breakfast. Here, in no particular order, is a full day’s worth: colleges are hotbeds of rape culture; Cuba has excellent health care; the New York Times has no partisan bias; Islamophobia is a meaningful word; poverty causes crime; poverty causes terrorism; global warming causes terrorism; gender is a social construct; capitalism causes racism; racism causes crime; racism causes poverty; Oceania has always been at war with Eastasia; and so on.

At least in the Soviet case, complicity in a soul-crushing system of official lies was coerced at the point of a bayonet. It is disturbing that, with our intelligentsia, these beliefs are self-inflicted.

Da domesticidade

G. K. Chesterton, Disparates do Mundo (Lisboa: Aletheia Editores, 2005), 57:

Para um homem simples, um homem que trabalha, a sua casa não é o único local sossegado num mundo cheio de aventuras; é o único local criativo num mundo cheio de regras e tarefas fixas. A sua casa é o único local onde ele pode aplicar a carpete no tecto e as telhas no chão, se lhe apetecer. Quando um homem passa as noites a cambalear de bar em bar ou de music-hall em music-hall, dizemos que leva uma vida irregular. Mas é falso: esse homem leva uma vida extremamente regular, subordinada às regras monótonas – e frequentemente opressivas – que vigoram nesses locais. Acontece por vezes que nem o autorizam a sentar-se nos bares; e a maior parte das vezes não o deixam cantar nos music-halls. Um hotel pode ser definido como um local onde a pessoa é obrigada a vestir-se; e um teatro como um sítio onde um homem está proibido de fumar. Só em casa é que um homem pode fazer piqueniques.

Diz que o islão é uma religião de paz

O Papa Francisco afirmou há dias que o Corão é um livro de paz e que o islão não é uma religião violenta. Entretanto, na Indonésia, o cristão governador de Jakarta que vai hoje a eleições enfrenta a fúria dos que querem vê-lo condenado em tribunal por blasfémia, ou seja, por alegadamente ter insultado o islão, apesar de 88% dos indonésios admitirem que não sabem ao certo o que Basuki Purnama Tjahaja terá dito.

A metodologia dos conservadores vs. a dos progressistas no debate político

Nuno Garoupa, “Confrontação”:

Nem já os americanos recordam o senador Bill Richardson, um conservador, hoje com 90 anos, que serviu no Senado da Califórnia vários mandatos entre 1966 e 1989 e nunca conseguindo ser eleito para o congresso federal. Fundou um grupo chamado Gun Owners of America (GOA) em 1975, rompendo com a National Rifle Association (NRA) por estar incomodado com os desvios de esquerdismo. E, em 1998, escreveu um livro algo desconhecido, Confrontational Politics, reeditado em 2010. Esta “obra literária” de 135 páginas seria irrelevante não fosse o “livrinho vermelho” de Steve Bannon e Jeff Sessions, os dois ideólogos da administração Trump.

Confrontational Politics abre com um diagnóstico do mundo em que vivemos – uma batalha fundamental entre os valores tradicionais (defendidos pelos conservadores) e os dogmas humanistas contemporâneos (impostos pelos progressistas). Acontece que os conservadores entram na discussão política com cortesia, civilidade, educação, ponderação e respeito pelas regras do debate. Pela sua forma de pensar e por respeito a uma tradição de elevação no espaço público, evitam o confronto direto e a retórica agressiva. Frente a um progressismo que não comunga de tais pruridos, o conservador acaba em posição defensiva. O progressista, adepto das técnicas marxistas e leninistas, inspirado na máxima “os fins justificam os meios”, provoca o confronto, usa retórica abusiva e agressiva para condicionar o conservador. Tudo isto resulta numa crescente influência da agenda progressista em detrimento do pensamento conservador. A fleuma, o respeito, a preferência por um debate equilibrado e institucional são desvantagens competitivas do conservador. Consequentemente, o conservador tem de abandonar esta forma de intervenção. Tem de passar ao confronto aberto. E esse confronto tem de ser agressivo e sem compromissos ou equilíbrios. Não há acordos possíveis com o progressismo enquanto a agenda conservadora não vingar. Política já não é procurar consensos ou mínimos denominadores comuns, mas guerra aberta – embora sem prisioneiros -, gritar mais alto, até o progressismo ser varrido dos tribunais, dos meios de comunicação, do espaço público. Mas, se os progressistas são o adversário a combater, o inimigo a obliterar são os conservadores consensuais. Porque são a quinta coluna, são quem mina o pensamento conservador e colabora com o adversário, permitindo a expansão do progressismo.

Sobre o politicamente correcto

Raymond Boudon, Os Intelectuais e o Liberalismo (Lisboa: Gradiva, 2005), 85-86:

Podemos afirmar que estes diversos factores – a descida média das exigências escolares e universitárias, a implantação de uma epistemologia que desvaloriza o conceito de um saber objectivo – produziram ainda outro efeito de importância crucial: contribuíram para um alastramento do moralismo nos meios do ensino e, mais ainda, nos meios intelectuais, já que é mais fácil emitir um juízo moral sobre um determinado episódio histórico ou sobre um determinado fenómeno social do que compreendê-lo. Compreender pressupõe ao mesmo tempo informação e competência analítica. Emitir um juízo moral, pelo contrário, não pressupõe nenhuma competência especial. O reconhecimento da capacidade de compreender pressupõe uma concepção objectivista do conhecimento. O reconhecimento da capacidade de sentir, não. Acresce que, se um dado juízo moral vai ao encontro da sensibilidade de um certo público, ou cumpre os dogmas que cimentam uma determinada rede de influência, pode ser socialmente rentável.

A isto é preciso acrescentar, antecipando uma objecção possível, que o relativismo cognitivo – o relativismo em matéria de saber – não implica de maneira nenhuma o relativismo em matéria de moral. Pelo contrário, o relativismo cognitivo estimula a ética da convicção. Porque, como uma convicção não pode, à luz do relativismo cognitivo, ser objectivamente fundamentada, o facto de ser vivida como justa é facilmente encarado como único critério que permite validá-la. Este critério tende por isso a ser considerado necessário e suficiente. O episódio do Quebeque a que anteriormente me referi, em que um grupo de feministas propôs que fossem atenuadas as exigências do doutoramento a favor das mulheres, com o argumento de que o saber é sempre incerto enquanto as exigências morais são irrecusáveis, é um exemplo que atesta este efeito.

Assim se compreende que a desvalorização do saber possa ser acompanhada de uma sobrevalorização da moral ou, mais exactamente, de uma exacerbação das exigências em matéria de igualdade em detrimento de outros valores. É talvez este fenómeno que algumas expressões hoje repetidas à exaustão tentam captar: «o pensamento único», «o politicamente correcto», a political correctness.

Liberais e conservadores precisam uns dos outros

George H. Nash, “Populism, I: American conservatism and the problem of populism”:

In the late 1950s and early 1960s the three independent wings of the conservative revolt against the Left began to coalesce around National Review, founded by William F. Buckley Jr. in 1955. Apart from his extraordinary talents as a writer, debater, and public intellectual, Buckley personified each impulse in the developing coalition. He was at once a traditional Christian, a defender of the free market, and a staunch anticommunist (a source of his ecumenical appeal to conservatives).

As this consolidation began to occur, a serious challenge arose to the fragile conservative identity: a growing and permanent tension between the libertarians and the traditionalists. To the libertarians the highest good in society was individual liberty, the emancipation of the autonomous self from external (especially governmental) restraint. To the traditionalists (who tended to be more religiously oriented than most libertarians) the highest social good was not unqualified freedom but ordered freedom grounded in community and resting on the cultivation of virtue in the individual soul. Such cultivation, argued the traditionalists, did not arise spontaneously. It needed the reinforcement of mediating institutions (such as schools, churches, and synagogues) and at times of the government itself. To put it another way, libertarians tended to believe in the beneficence of an uncoerced social order, both in markets and morals. The traditionalists often agreed, more or less, about the market order (as opposed to statism), but they were far less sanguine about an unregulated moral order.

Not surprisingly, this conflict of visions generated a tremendous controversy on the American Right in the early 1960s, as conservative intellectuals attempted to sort out their first principles. The argument became known as the freedom-versus-virtue debate. It fell to a former Communist and chief ideologist at National Review, a man named Frank Meyer, to formulate a middle way that became known as fusionism—that is, a fusing or merging of the competing paradigms of the libertarians and the traditionalists. In brief, Meyer argued that the overriding purpose of government was to protect and promote individual liberty, but that the supreme purpose of the free individual should be to pursue a life of virtue, unfettered by and unaided by the State.

As a purely theoretical construct, Meyer’s fusionism did not convince all his critics, then or later. But as a formula for political action and as an insight into the actual character of American conservatism, his project was a considerable success. He taught libertarian and traditionalist purists that they needed one another and that American conservatism must not become doctrinaire. To be relevant and influential, it must stand neither for dogmatic antistatism at one extreme nor for moral authoritarianism at the other, but for a society in which people are simultaneously free to choose and desirous of choosing the path of virtue.


What do conservatives want? To put it in elementary terms, I believe they want what nearly all conservatives since 1945 have wanted: they want to be free; they want to live virtuous and meaningful lives; and they want to be secure from threats both beyond and within our borders. They want to live in a society whose government respects and encourages these aspirations while otherwise leaving people alone. Freedom, virtue, and safety: goals reflected in the libertarian, traditionalist, and national security dimensions of the conservative movement as it has developed over the past seventy years. In other words, there is at least a little fusionism in nearly all of us. It is something to build on. But it will take time.

Multiculturalismo e imigração

Roger Scruton, How to be a conservative (London: Bloomsbury Publishing Plc, 2014), 90-92:

Once we distinguish race and culture, the way is open to acknowledge that not all cultures are equally admirable, and that not all cultures can exist comfortably side by side. To deny this is to forgo the very possibility of moral judgement, and therefore to deny the fundamental experience of community. It is precisely this that has caused the multiculturalists to hesitate. It is culture, not nature, that tells a family that their daughter who has fallen in love outside the permitted circle must be killed, that girls must undergo genital mutilation if they are to be respectable, that the infidel must be destroyed when Allah commands it. You can read about those things and think they belong to the pre-history of our world. But when suddenly they are happening in your midst, you are apt to wake up to the truth about the culture that advocates them. You are apt to say, that is not our culture, and it has no business here. And you will probably be tempted to go one stage further, the stage that the Enlightenment naturally invites, and to say that it has no business anywhere.

For what is brought home to us, through painful experiences that we might have avoided had it been permitted before now to say the truth, is that we, like everyone else, depend upon a shared culture for our security, our prosperity and our freedom to be. We don’t require everyone to have the same faith, to lead the same kind of family life or to participate in the same festivals. But we have a shared civic culture, a shared language and a shared public sphere. Our societies are built upon the Judaeo-Christian ideal of neighbour-love, according to which strangers and intimates deserve equal concern. They require each of us to respect the freedom and sovereignty of every person, and to acknowledge the threshold of privacy beyond which it is a trespass to go unless invited. Our societies depend upon law-abidingness and open contracts, and they reinforce these things through the educational traditions that have shaped our common curriculum. It is not an arbitrary cultural imperialism that leads us to value Greek philosophy and literature, the Hebrew Bible, Roman law, and the medieval epics and romances and to teach these things in our schools. They are ours in just the way that the legal order and the political institutions are ours: they form part of what made us, and convey the message that it is right to be what we are. And reason endorses these things, and tells us that our civic culture is not just a parochial possession of inward-looking communities, but a justified way of life.

Over time, immigrants can come to share these things with us: the experience of America bears ample witness to this. And they more easily do so when they recognize that, in any meaningful sense of the word, our culture is also a multi-culture, incorporating elements absorbed in ancient times from all around the Mediterranean basin and in modern times from the adventures of European traders and explorers across the world. But this kaleidoscopic culture is still one thing, with a set of inviolable principles at its core; and it is the source of social cohesion across Europe and America. Our culture allows for a great range of ways of life; it enables people to privatize their religion and their family customs, while still belonging to the public realm of open dealings and shared allegiance. For it defines that public realm in legal and territorial terms, and not in terms of creed or kinship.

So what happens when people whose identity is fixed by creed or kinship immigrate into places settled by Western culture? The activists say that we must make room for them, and that we do this by relinquishing the space in which their culture can flourish. Our political class has at last recognized that this is a recipe for disaster, and that we can welcome immigrants only if we welcome them into our culture, and not beside or against it. But that means telling them to accept rules, customs and procedures that may be alien to their old way of life. Is this an injustice? I do not think that it is. If immigrants come it is because they gain by doing so. It is therefore reasonable to remind them that there is also a cost. Only now, however, is our political class prepared to say so, and to insist that cost be paid.

A tradição em John Kekes

John Kekes, A Case for Conservatism (Ithaca: Cornell University Press, 2001), 38-40 (tradução minha):

Uma tradição é um conjunto de crenças costumárias, práticas e acções que resistiu desde o passado até ao presente e atraiu a fidelidade de pessoas que desejam perpetuá-la. Uma tradição pode ser reflectiva e desenhada, como as deliberações do Supremo Tribunal, ou irreflectida e espontânea, como os fãs de desporto a apoiarem as suas equipas; pode ter um quadro institucional formal, como a Igreja Católica, ou pode não ser estruturada, como o alpinismo; pode ser competitiva, como os Jogos Olímpicos; em grande parte passiva, como ir à ópera; humanitária, como a Cruz Vermelha; egocêntrica, como o jogging; honorífica, como o Prémio Nobel; ou punitiva, como os procedimentos criminais. As tradições podem ser religiosas, horticulturais, científicas, atléticas, políticas, estilísticas, morais, estéticas, comerciais, médicas, legais, militares, educacionais, arquitecturais, e aí por diante. Elas permeiam as vidas humanas.

Quando os indivíduos formam gradual e experimentalmente a sua concepção de uma vida boa o que estão a fazer, em larga medida, é decidir em que tradições devem participar. Esta decisão pode ser tomada de dentro das tradições em que nasceram ou em que foram criados, ou de fora das tradições que os atraem, repelem, aborrecem ou interessam. As decisões podem ser conscientes, deliberadas, claramente afirmativas ou negativas, podem ser formas de seguir inconsciente e irreflectidamente padrões familiares, ou podem ser vários pontos entre estes tipos. O essencial das actividades dos indivíduos que dizem respeito a viver de formas que eles consideram boas é composto pela participação nas várias tradições da sua sociedade.

À medida que os indivíduos participam nestas actividades, claro que exercem a sua autonomia. Eles fazem escolhas e julgamentos; as suas vontades são envolvidas; eles aprendem com o passado e planeiam para o futuro. Mas fazem-no no quadro de várias tradições que com autoridade lhes providenciam as escolhas relevantes, as matérias que são deixadas aos seus julgamentos e os padrões que dentro de uma tradição determinam quais escolhas e julgamentos são bons e maus, razoáveis e ou irrazoáveis. O seu exercício da autonomia é o aspecto individual da sua conformidade à autoridade da sua tradição, que é o aspecto social do que eles estão a fazer. Eles agem autonomamente ao seguirem os padrões de autoridade das tradições a que sentem fidelidade.

(…). Entender o que se passa em termos de autonomia individual é tão unilateral quanto fazê-lo em termos de autoridade social. Cada uma desempenha um papel essencial, e entender o que se passa requer entender ambos os papéis que desempenham e o que os torna essenciais.

O tradicionalismo repousa sobre este entendimento, e é uma resposta política ao mesmo. A resposta é ter e manter arranjos políticos que promovem a participação dos indivíduos nas várias tradições que resistiram historicamente na sua sociedade. A razão para as promover é que as vidas boas dependem da participação numa variedade de tradições.

As tradições não se mantêm independentes umas das outras. Elas sobrepõem-se, formam partes umas das outras, e os problemas e questões que ocorrem numa são frequentemente resolvidos nos termos de outra. A maioria das tradições tem aspectos legais, morais, políticos, estéticos, estilísticos, administrativos, entre outros. Ademais, as pessoas que participam numa tradição trazem consigo as crenças, valores e práticas de muitas das outras tradições em que também participam. Desta forma, as mudanças numa tradição são propensas a produzir mudanças noutras. As tradições estão, assim, organicamente ligadas. É por isto que as mudanças numa tradição são como ondas que se reflectem noutras tradições de uma sociedade.

Algumas destas mudanças são para melhor, outras para pior. A maioria delas, todavia, é complexa, tem consequências que se tornam menos previsíveis quanto mais distantes estiverem, e que assim tendem a escapar ao controlo humano. Dado que estas mudanças são mudanças em tradições sobre as quais dependem as vidas boas, a atitude dos conservadores tradicionalistas em relação a elas será de extremo cuidado. Eles pretenderão controlar as mudanças na medida do possível. Eles quererão que elas não sejam mais amplas do que o necessário para remediar um defeito específico. Eles opor-se-ão a mudanças grandes, experimentais ou gerais devido aos seus efeitos incertos nas vidas boas.

As mudanças são, claro, frequentemente necessárias porque as tradições podem ser perversas, destrutivas, embrutecedoras, negativas e, assim, não conducentes a vidas boas. É parte do propósito dos arranjos políticos prevalecentes distinguir entre tradições que são inaceitáveis, tradições suspeitas mas toleráveis e tradições dignas de encorajamento – por exemplo, a escravatura, a pornografia e a educação universitária. As tradições que violam os requisitos mínimos da natureza humana são proibidas. As tradições que historicamente fizeram contribuições questionáveis para as vidas boas podem ser toleradas, mas não encorajadas. As tradições cujo registo histórico atesta a sua importância para as vidas boas são acarinhadas.

A Europa inimiga de si própria

Charles Hill, “Islamism Implacable”:

Put simply, the European Union made itself the epitome of the Modern Age by relentless secularization. Islamism, emerging from the post–World War I collapse of the Ottoman empire and caliphate, made itself the vanguard of jihadist religion’s rise to become the implacable adversary of modernity. If Europe is where the siege is to take place, the drawbridge already is up: Islamism abhors the state; the EU has emasculated it.

Islamism recognizes only one border: between itself and regions yet to become Muslim; Europe has opened its borders to the point of abolishing the concept altogether.

Islamism regards democracy as un-Islamic because it enacts laws other than sharia; the European Union from its inception has acted assiduously to prevent people from governing themselves democratically.

Islamists, like Machiavelli, know that armed prophets are victorious and unarmed prophets are destroyed; the European Union has deliberately diminished its capacities to defend itself or to back its diplomacy with strength.

And while Islamists declare religion to be the answer, the EU has seen religion as the problem. As Pierre Manent has pointed out, had Europeans maintained their identity as sovereign states with a Christian heritage, the assimilation of Muslims could have been possible on the basis of comity,  whereas now it lacks an answer to “assimilation to what?”

Americans need to understand that the Modern Age with its pluralistic structures, societies, and beliefs is under assault and that the enemies of modernity are uniate, unwilling to accept others on an equal basis. In this context America’s involvement in the Middle East must take the side of pluralistic states and parties compatible with the international system.

Only Europeans can rectify the flaws in the European Union’s design to enable Europe to act on the world stage as a bordered state incorporating its historic nation-states in confederation. And only Europeans can attend to the needs of the European soul.

But however the relationship between Britain and Europe comes out, the United States must regard its relations with both as “special.” Transatlantic unity has been the keystone of the defense and extension of freedom in war-time for a hundred years and must remain so.

It is not the European Union but NATO that has been the key to transatlantic solidarity. Strengthening NATO as a military alliance with political consequences in support of a reformed European Union must be at the core of American policy. NATO’s role “out of area” will be vital along with continued efforts to integrate like-minded partners to the extent possible: Russia, Israel, the gulf Arab states. The Modern Age itself is at stake.

O tempo das indignações fugazes e das certezas absolutas

Na era da informação, em que temos à distância de alguns cliques todo o tipo de conteúdos sobre toda e qualquer temática, em que qualquer um pode comentar tudo e mais alguma coisa sempre que o deseje através dos mais diversos aparelhos tecnológicos e utilizando as mais variadas plataformas de comunicação, como as redes sociais e os blogs, não deixa de ser particularmente penoso constatar que a ignorância, o dogmatismo e o fanatismo parecem também ser potenciados pelos meios que temos ao nosso alcance.

Com efeito, não é novidade para ninguém que as redes sociais vivem, em larga medida, das indignações fugazes. Há dois meses era a indignação de certa esquerda com Ricardo Araújo Pereira, há umas semanas era a indignação com um dos sócios da Padaria Portuguesa e, por ora, não me ocorrem outras indignações recentes, pelo simples facto de que são tão fugazes e, muitas vezes, tão patetas, que mal ficam na memória. Pelo meio, na forma, as indignações são sempre iguais: surgem rapidamente como reacção às declarações de alguém, têm um efeito viral nas redes sociais e geram barricadas que se digladiam furiosamente até, de repente, deixarem de o fazer – ou porque o assunto se esgotou, ou porque surgiu outra indignação ou qualquer outro evento mediático que capta a atenção da esmagadora maioria dos indignados.

O dogmatismo marca quase sempre presença nestas indignações, mas não é exclusivo dos constantemente indignados. Parece haver, entre muitos dos mais diversos intervenientes nos espaços públicos e políticos das sociedades demo-liberais, desde os mais aos menos esclarecidos, um dogmatismo que seria de esperar que os desenvolvimentos tecnológicos atenuassem, mas que acabam também por potenciar, talvez porque grande parte dos indivíduos viva em câmaras de eco, espaços em que determinadas ideias circulam, são reforçadas e não são questionadas e em que ideias divergentes são suprimidas, o que acaba por contribuir para a criação e/ou reforço de trincheiras político-ideológicas.

Não deixa de ser irónico que, sendo a filosofia moderna (e o ambiente intelectual contemporâneo) permeada pela dúvida cartesiana e pela impossibilidade de ter certezas, e quando tanto se fala em “pós-verdade” e “factos alternativos”, tantos pareçam ter tantas certezas absolutas sobre tudo e mais alguma coisa. De onde estas certezas vêm, pouco parece importar. Alguns socorrem-se da religião, outros da ideologia e outros ainda da realidade – como se pudessem ter contactos imediatos com “a realidade” e a pudessem avaliar objectivamente e sem referência ao enquadramento cultural que lhes fornece as ferramentas para a interpretar.

Naturalmente, isto faz com que o ambiente social e político  se torne exasperante, sendo essencialmente uma arena em que os mais diversos grupos se confrontam sem que haja grande esperança de poderem ter uma discussão racional, sendo o debate político e moral reduzido a um confronto de vontades.

Provavelmente, pouco ou nada haverá a fazer quanto a este ambiente. Mas permitam-me terminar com uma nota de esperança, relembrando uma célebre passagem do ensaio “Philosophy and Politics” de Bertrand Russell:

The genuine Liberal does not say ‘this is true’, he says ‘I am inclined to think that under present circumstances this opinion is probably the best’. And it is only in this limited and undogmatic sense that he will advocate democracy.
What has theoretical philosophy to say that is relevant to the validity or otherwise of the Liberal outlook?
The essence of the Liberal outlook lies not in what opinions are held, but in how they are held: instead of being held dogmatically, they are held tentatively, and with a consciousness that new evidence may at any moment lead to their abandonment. This is the way in which opinions are held in science, as opposed to the way in which they are held in theology.

Da ciência do governo

Edmund Burke, Select Works of Edmund Burke, vol. 2 (Indianapolis: Liberty Fund, 1999), 153 (tradução minha):

Sendo a ciência do governo, portanto, tão prática em si mesma, e destinada a tais propósitos práticos, uma matéria que requer experiência, e ainda mais experiência do que uma pessoa pode adquirir em toda a sua vida, por mais sagaz e observador que possa ser, é com infinita cautela que qualquer homem deve aventurar-se a demolir um edifício que tenha respondido em qualquer grau tolerável, durante épocas, aos propósitos comuns da sociedade, ou a reconstruí-lo novamente sem ter modelos e padrões de utilidade aprovados perante os seus olhos.

Globalização, liberalismo e comunitarismo

Amitai Etzioni, “We must not be enemies”:

As I see it, the rise of right-wing populism in the United States and in Europe can be attributed to no small extent to the profound misunderstanding globalists have of community and communitarian values. Globalists tend to view society as composed of freestanding individuals, each of whom has his or her own individual rights and is keen to pursue his or her own self-interest. As a result, globalists assume that, given the proper information, their fellow citizens will see that their aging societies are refreshed by immigration, that free trade raises the standard of living for everyone, and that individual rights outweigh tribalism.

The trouble with this liberal view of society is less what it claims and more what it leaves out: namely, that people are also social creatures, whose flourishing and psychological well-being depend on strong, lasting, meaningful relationships with others and on the sharing of moral and social values. These relationships and values are found in national and local communities (including families, which are micro-communities). By definition, communities are circumscribed rather than all-inclusive and are inevitably parochial rather than global. Still, the values of communities can be reconciled with globalist values.

If the goal of progressives is to reduce right-wing populism, violence, prejudice, and xenophobia, then communities must be nurtured as they are urged toward equanimity, the rejection of unfounded fears, and above all tolerance. These goals cannot be achieved by denigrating parochialism. Rather, globalists must understand that parochialism can be reconfigured but cannot, and should not, be eliminated.


Above all, globalists ignore the effects of free trade on people’s essential communitarian needs. Economists often fail to understand people who are reluctant to move from West Virginia to Montana, say, when the coal industry is declining but the gas industry is growing. They do not sufficiently consider that people lose their communal bonds when they make such moves. People leave behind the friends they can call on when they are sick or grieving and the places where their elders are buried. Their children miss their own friends, and everyone in the family feels ripped away from the centers of their social lives: school, church, social club, union hall, or American Legion post. A reliable evaluation of the benefits of trade should take into account the destructive effects on communities of churning the labor force. We should at least feel the pain of the casualties of free trade rather than denigrate them as redneck boors who just don’t get it.


Globalists favor the free movement of people across national borders. They strongly support the Schengen Agreement, which removes border controls among many members of the European Union. They cheered Angela Merkel, the German chancellor, for welcoming millions of immigrants to Germany. And they view Trump’s call for building a wall on the Mexican border and restriction on immigration from Muslim countries as typical right-wing, xenophobic, reactionary policies.

However, the well-known social psychologist Jonathan Haidt views mass immigration as the trigger that set off the authoritarian impulses of many nations. He concludes that it is possible to have moderate levels of immigration from “morally different ethnic groups”—so long as they are seen to be “assimilating to the host culture”—but high levels of immigration from countries with different moral values, without successful assimilation, will trigger an authoritarian backlash. Haidt suggests that immigration policies ought to take into account three factors: “the percentage of foreign-born residents at any given time; the degree of moral difference [between the] incoming group [and the members of the host society]; and the degree of assimilation being achieved by each group’s children.” Globalists do not approve of this approach.

Progressives are sure to continue to favor a path to citizenship for millions of undocumented immigrants. But they’d better pay more attention to the further acculturation of this large group than many globalists do. To favor unlimited immigration—whatever the numbers and the cultural differences—is possible only if human rights outweigh all concerns about the value and importance of communal bonds, shared moral understanding, and a sense of identity, history, and fate. Adding a sizable number of people who are indistinguishable from its current members will stress a given community. Adding a large number of culturally distinct people is very likely to engender social tensions. The answer is not to draw up the bridges or build walls but to adopt realistic sociological strategies for absorbing immigrants into their new, host communities.


Even a global community, if one can be forged, would have to be constructed on top of local, regional, and national communities, rather than as a single independent entity composed of more than seven billion individuals, each with individual rights but no social bonds or set of shared values. Thus, universalism and parochialism can be combined, but attempts to maximize either position are sure to lead to troubling, socially disturbing results.


Communitarian sociologists have been pointing out that, for two centuries, the rise of modernity has threatened the communal bonds and shared moral cultures that are essential for a person’s sense of identity, emotional stability, and moral codes. Studies of the rise of Nazism show that communities serve as the best antidote to the mass appeal of demagogues. The kind of reasoned, self-governing, tolerant, civil person whom globalists favor is much less likely to be found among individuals outside the bonds of community than among people with stable social bonds, imbued with a proper moral culture. Hence, globalists have strong reasons to shore up communities.


Progressives should remember that nobody can bond with seven billion people, and almost everyone feels more responsibility toward those closest to them. People have profound needs for lasting social relations, meaning, and shared moral beliefs. Globalist values can be combined with nationalist, parochial ones—demanding that communities not violate individual rights while allowing them to foster bonds and values for their members in the ways that suit them best.

Local communities need to be nurtured rather than denounced, not only because they satisfy profound human needs but also because they anchor people to each other and thus help to dilute appeals to their worst instincts. Championing fair trade, fostering diversity within a framework of unity and shared values, and accepting many kinds of communities as long as they respect rights—all are positions that show understanding and even empathy for citizens who voted for Donald Trump and will go a long way toward making America as great as it can be.

Do dogmatismo da ideologia de género

Camille Paglia, “Liberdade vs. politicamente correcto,” Ler, no. 144 (Inverno de 2016): 67:

Mantenho, de acordo com a minha desalentada observação na época, que esses novos programas suplementares raramente, ou mesmo nunca, se alicerçavam em princípios académicos autênticos: eram gestos de relações públicas destinados a abafar críticas de um passado intolerante. Na concepção de qualquer programa de estudos femininos, por exemplo, devia ser obrigatório para as alunas fazerem pelo menos uma cadeira de biologia básica, para que o papel das hormonas no desenvolvimento humano pudesse ser investigado – e rejeitado, se necessário. Mas não, tanto os estudos femininos como, mais tarde, os estudos de género evoluíram sem referência à ciência, garantindo desse modo que a sua ideologia permaneceria partidária e unidimensional, a sublinhar a construção social do género. Qualquer ponto de vista diferente é considerado uma heresia e praticamente nunca foi sequer apresentado aos estudantes como hipótese alternativa.